Presentació del poemari de Raimon Arola.

INFORMACIÓ LLIBRE

Pròleg de Halil Bárcena

Al poeta no li demanem que ens enlluerni amb jocs de paraules estèrils. De fet, el poeta, quan ho és de debò, no juga mai amb les paraules, a diferència del que fan els paraulistes, avui tan de moda, i els simples rimaires. I no ho fa, entre altres coses, perquè la paraula té quelcom de sagrat. Al cap i a la fi, la creació divina és un acte de paraula, segons que reconeixen diferents tradicions de saviesa.

Però, no, al poeta l’únic que li demanem és que sigui veraç, és a dir, que en els plecs dels seus versos bategui la veritat. I això mateix li demanem també al místic, que és qui ha penetrat en el misteri, contràriament al filòsof, que només ha donat tombs al seu voltant. Molts cops, ambdues figures coincideixen: el poeta és un místic i el místic és un poeta. Sigui com sigui, ni el poeta ni el místic tenen dret a mentir. I és que, ja se sap, noblesa obliga.

Doncs bé, Raimon Arola, que no és pas cap jovencell -per això els seus versos no són impacients- i sap prou bé el que duu entre mans, ni juga ni menteix, sabedor del “lloc on habita la poesia” i que aquesta és “filla predilecta de l’immesurable”, segons el seu propi dir. Ni juga, ni menteix, ni ens parla de sí mateix, la qual cosa s’agraeix, i molt. Més aviat, l’autor ens fa partícips de tot allò que passa a través seu i el traspassa i commou. I és que la veu del poeta no s’alça mai per a dir: “jo sóc”, sinó “això és”.

En un temps orfe d’esperit i desordenat com el nostre -així el defineix el propi Arola-; un temps episòdic i fragmentat, on gairebé tot és virtual i no importa massa que les coses siguin realment reals, sinó que simplement ho semblin, la veu del poeta, veu veritable i essencial, resulta tan inusual com imprescindible. Perquè el ser humà té set innata de veritat; de veritat i de bellesa, i el poeta, custodi del valor salvífic de la paraula, és qui sap dir-ho sempre tot més bé que ningú.

Els ocells que evoca Raimon Arola en aquestes pàgines no tenen por a volar. Tampoc el propi autor en té, de por a volar. Però ell vola com ho fan els savis: amb la mirada il·luminada, el cor encès i els peus ben a terra. I és que ningú és més assenyat que el savi, ni tan obstinadament insistencialista com ell. El savi insisteix, un i altre cop, sense defallir, en allò que ens fa ser plenament humans i que hem oblidat o estem a tall d’oblidar per sempre. I ho fa per amor, perquè l’amor mai pot callar, ni restar indiferent.

 

Vídeopoemes

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Fotografies de la presentació a l’Ateneu

Presentació del llibre a la Sala Segarra de l’Ateneu Barcelonès amb Victòria Cirlot, Halil Bárcena, Pere Taiho Secorún i Raimon Arola.

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Presentació de de Victoria Cirlot

En el prólogo de “Los pájaros no temen volar”, Raimon Arola se refiere a cómo de habitual es en la cultura cristiana la idea de que Dios se hace hombre y en cambio se oculta que el hombre se hace Dios. Entonces, cuando ocurre, sucede lo que sigue explicando Raimon en su libro: “la fiesta donde se reúnen los sabios y concuerdan todos los reinos de la tierra, todas las iglesias, todas las sectas, donde se encuentran creyentes y ateos, sabios e ignorantes. Pero, en este caso, la alquimia debe considerarse no como una búsqueda del oro vulgar sino como una palingenesia, la palabra empleada por los filósofos griegos para designar la regeneración del mundo, ya que, en griego, palingenesis significa `nuevo nacimiento”. Por eso el libro está ilustrado con imágenes alquímicas del Rosarium Philosophorum, muy conocidas porque ya fueron publicadas por Jung en su obra Psicología de la transferencia de 1946. En una nota sobre ellas, Raimon nos advierte de que explican el viaje del espíritu humano desde el pensamiento a la obra y desde ésta, al espíritu. Representan un vuelo que, demasiado a menudo, nos da miedo.

Las antiguas tradiciones nos descubren un lenguaje por imágenes, un lenguaje simbólico que remite a verdades profundas y esenciales de la vida y estas verdades las verificamos a través de nuestras propias experiencias. Sobre todo, aquellos que necesitamos de una u otra manera darle un sentido a la vida.

A partir de ahora voy a cambiar de registro para hablar de una experiencia particular relacionada con un poema de este libro que Raimon me dedicó, como un ejemplo de lo que significa una poesía que indaga en los senderos complicados de la vida y cómo el que la recibe puede comprobar la verdad de este poema… Por eso, no puedo dejar de situar el poema de Raimon dentro de esta serie de acontecimientos dominados por la presencia o la intuición del oro:

Vives en el bosque /  de los árboles dorados, / atravesado por un río /de oro fluido.

Se trata de un paisaje propiamente medieval, el bosque: el lugar de la aventura en la novela artúrica, lo que anima realmente este paisaje dorado es el agua, que no es agua sino oro fluido.

Robles de oro,/ pinos de oro, / hierbas de oro blanco.

No hay duda de que es éste un paisaje transfigurado. Diría que al leer estos versos, que más que ver el paisaje, que también lo veo, diría que lo oigo, es de una sonoridad intensa siempre en el mismo tono, infinita. Y de pronto, un cambio vertiginoso..

También tus sueños son de oro, / y tus palabras brillan con luz fina.

Sueños y palabras marcan otro territorio, el de la interioridad y el oro se hace inmaterial, se vuelve luz

En tu bosque, / el oro es la vida / y la vida es el oro.

Este bosque se ha convertido en mi hogar, en mi casa que diría Novalis, el espacio que me es propio. La doble identificación genera un círculo del que es imposible salir, allí está todo, quiere decir, allí está la verdadera vida

Oro generoso,/ sin malicia.

No hay aquí confusión posible, no hay aquí aurum vulgui, no estamos hablando pues de un oro vulgar sino del oro puro de la alquimia. Por, último el poema concluye con tres sentencias.

El sol en la tierra. / Simiente dorada. / Luz sobre luz.

No hay duda que este poema posee un significado por sí mismo, pero he querido situarlo dentro de una serie de acontecimientos porque se inserta en la creencia de que, para ser lo que deberíamos ser, es necesaria una transformación o transfiguración. Como el pájaro vuela y como el zorro zorrea, el ser humano debería humanear, y a eso es a lo que llamo la individualización.  Y este humanear no es sino encontrarla chispa divina de nuestra alma, que el oro simboliza, transfiguración en el encuentro con el oro, en la fabricación del oro, en este deambular entre signos y símbolos que para alguno de nosotros es la vida. La existencia de este bosque dorado del que habla el poema es decisiva, y ciertamente ese es el lugar donde yo quiero habitar.

 

Recensió de Teresa Costa-Gramunt

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