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Presentación, Giordano Bruno
En 1600 Giordano Bruno fue quemado por hereje en el Campo de Fiore en Roma y este hecho marcará un punto de inflexión en la historia de la magia y de todo el hermetismo en Europa. Se trata de un personaje con una mente absolutamente brillante que despertó el interés de Francis Yates, una profesora e investigadora del Warburg Institute, que se dedicó a la tradición hermética en el Renacimiento. Una de sus obras se titula precisamente Giordano Bruno y la tradición hermética. Bruno es uno de los personajes renacentistas más importantes después de Pico de la Mirandola. Yates se dio cuenta de ello y también del papel que jugó la tradición hermética en el Renacimiento, quizá esta obre sea de los únicos títulos editados dentro de la Academia donde figura la palabra hermetismo o tradición hermética.
Giordano Bruno es uno de los personajes renacentistas más importantes después de Pico de la Mirandola
La fecha que hemos citado al principio es clave en la historia de Occidente, pues es cuando la magia quedará apartada de la cultura “oficial” para convertirse en una superstición o en un fraude. A partir de entonces se dará la victoria del racionalismo sobre el pensamiento hermético y mágico, que desaparecerá. Es también cuando aparecen los manifiestos rosacruces y también el Quijote como un canto del cisne de esta sabiduría. Existe una relación entre las figuras de Christian Rosenkreuz y don Quijote, ya que ambos quieren recuperar la Edad Media en su sentido más simbólico y la figura del caballero como la del buscador de aventuras no de este mundo sino del mundo porvenir.
Existe una relación entre las figuras de Christian Rosenkreuz y don Quijote, ya que ambos quieren recuperar la Edad Media en su sentido más simbólico
Pico de la Mirandola y sus «Conclusiones mágicas y cabalísticas»
Antes, existió un personaje absolutamente fascinante llamado Giovanni Pico de la Mirandola que escribió unas Conclusiones mágicas y cabalísticas que son una maravilla en un momento muy especial, cuando llegan a Florencia los textos en griego que habían sido conservados por la Iglesia de Oriente. Platón, el Poimandrés, los escritos de Hermes Trismegisto, etc. Esta llegada coincidió con la expulsión de los judíos de la Península Ibérica que se refugiaron sobre todo en Italia, todo ello creó un momento extraordinario para el conocimiento que hasta entonces se había mantenido oculto tanto en las sinagogas como en la Iglesia oriental y que Pico, con una mente prodigiosa, recogió en sus Conclusiones. Fue él precisamente quien pronunció por primera vez la palabra “humanismo” en su Discurso sobre la dignidad del hombre. En las Conclusiones defiende la magia como la manera de casar los mundos, nada que ver con brujerías ni conjuros sino con una visión absolutamente neoplatónica o hermética del universo.
En las Conclusiones, Pico defiende la magia como la manera de casar los mundos
Sin embargo, este pensamiento mágico del ser humano representado puede reconocerse desde la más lejana antigüedad, por ejemplo en las pinturas de las cuevas de Altamira. En realidad, el arte y los sistemas cognoscitivos distintos de los oficiales permitieron que la magia sobreviviera, sobre todo a partir del Barroco. Como dijo Pico, hacer magia es reunir los mundos, el cielo con la tierra, reconocer una serie de correspondencias que un discípulo suyo y maestro de Giordano Bruno recogió en una obra titulada La filosofía oculta, este personaje fue Heinrich Cornelius Agrippa.
Heinrich Cornelius Agrippa y la «Filosofía oculta»
En dicha obra, Agrippa construye diversas escalas de correspondencias desde el mundo arquetípico hasta el mundo infernal. El pensamiento simbólico preconiza las concordancias entre las partes y Agrippa lo sigue fielmente. Os recomiendo este libro encarecidamente no para entenderlo a la primera sino para que este pensamiento os vaya penetrando poco a poco. Agrippa también fue el gran hereje para la ortodoxia de la Iglesia, tanto católica como protestante. Él nació en Alemania, otro núcleo importante de saber de la época con el Norte de Italia y los Países Bajos, unos lugares donde el judaísmo no estaba perseguido por lo que los grandes cabalistas que habitaban en la Península ibérica trasladaron su residencia allí y transmitieron su sabiduría a un cristianismo que se enriqueció con aquellos conocimientos.
Hacer magia sería pues casar lo más alto con lo más bajo y con esto nos vinculamos con una frase que es la base de la alquimia, pertenece a la Tabla de Esmeralda que llegó a Europa a través de la civilización musulmana y que se atribuyó al propio Hermes Trismegisto.
Hacer magia sería casar lo más alto con lo más bajo y con esto nos vinculamos con una frase que es la base de la alquimia, pertenece a la Tabla de Esmeralda
La Tabla de Esmeralda comienza con la siguiente frase: “Lo que es arriba es como lo que es abajo para hacer el milagro de una sola cosa”. Así, cuando vemos un menhir o un tótem, contemplamos esta vertical mágica que une lo más alto con lo más bajo. La magia es el procedimiento que permite la reunión entre dos extremos, es una filosofía que reflexiona de un modo distinto del racionalismo, según el cual las distintas partes del universo se reúnen en la medida que yo comprendo su unión. La magia, en cambio, afirma que las partes del mundo están reunidas, aunque yo no sepa el cómo. Cada parte posee unas signaturas ocultas que permiten su reunión con las demás. El simbolismo reconoce las formas ocultas o signaturas que se reconocen y se corresponden entre sí.
La magia natural
Un ejemplo muy simple pero muy elocuente, sería el siguiente: imaginemos por un momento que la magia no existe, ¿qué pasaría? El agua se evaporaría hasta el infinito y la tierra permanecería seca, sin vida, la creación sin los procesos mágicos no podría darse, sin la subida y el consecutivo descenso de cada cosa. Estos dibujos tan infantiles nos muestran claramente los procedimientos de la vida del espíritu. El espíritu se eleva hasta un punto en el que encuentra a su semejante, se une a él y descienden los dos juntos uniendo las esencias superiores con las inferiores, para volver a sublimarse y descender de nuevo como un medio de destilación o purificación. Esta dinámica de la creación es el esquema de la manera de proceder de la magia. No comprender eso nos da la medida de cuan separado está el ser humano de la naturaleza.
En El Mensaje Reencontrado se dice que el Nombre de Dios es una magia todopoderosa, aunque en este libro no se utiliza demasiadas veces esta palabra, pero el diálogo entre el ser humano y la divinidad es ni más ni menos que un procedimiento mágico.
El diálogo entre el ser humano y la divinidad es ni más ni menos que un procedimiento mágico
A partir de los siglos XVII y XVIII se pusieron muy nerviosos, porque la magia rompía su estructura de conocimiento y es en este momento cuando el arte se convierte en su refugio, el refugio de la sacralidad y de la magia, de este movimiento continuo entre el arriba y el abajo.
La postura zen o búdica es la manifestación de esta unión, se toca el cielo con la cabeza mientras que el final de la espalda se apoya sobre la tierra. Las dos manos unidas por los pulgares sin que estos bajen o se eleven permiten la circulación de lo de arriba y lo de abajo.
Robert Fludd y el monocorde
Ya en el s. XVII encontramos a Robert Fludd que compone una obra sobre la armonía de los mundos. Él y Michael Maier son recopiladores de los conocimientos ocultos anteriores. Sus obras son auténticas enciclopedias, pero parece claro que tanta información no podía ser asumida por la sociedad de la época y estaba condenada a desaparecer.
En una de las obras de Fludd aparece una imagen muy interesante de un monocorde que nos remite a la filosofía de las octavas, si tocamos un do, por ejemplo, sonará también la octava superior que volverá a ser un do con una frecuencia doblada, estas armonías se consiguen con la vibración que va subiendo de frecuencia. Esto se origina en la teoría de la música de las esferas de Pitágoras que otorgaba una correspondencia entre las notas musicales y los planetas, por lo que éstos, en su movimiento producían una música que era la expresión de la creación.
La escala de Jacob
Otro ejemplo de correspondencias se expresa mediante el pasaje bíblico de la Escalera de Jacob, cuando después de despertar de su sueño, Jacob exclama: “Qué terrible es este lugar, el Señor estaba aquí y yo no lo sabía”. En la Escritura se dice que este lugar primero era Lutz y que después cambió su nombre por Betel, la casa de Dios. Lutz en hebreo quiere decir almendra y también el último hueso de la columna vertebral. Jacob ve esta escalera mágica por la que los rabinos dicen que los ángeles subían y bajaban, cosa que parece extraña, pero es que los ángeles, dicen, son esencias que surgen de la tierra, se subliman y vuelven a bajar para completar el círculo mágico. Son 72 ángeles los que suben y bajan como los Nombres de Dios.
Has hablado de la kundalini…
Si claro, lo que pasa es que este sincretismo es peligroso, aunque en realidad todos se refieren a lo mismo. Pero mezclar árboles sefiróticos con kundalinis, o planetas con sefirot, por ejemplo, embrolla más el asunto que lo aclara.
¿Los ángeles de la escalera son los 72 genios de la cábala?
Sí, o también los nombres sagrados que se construyen a partir de unos versículos del Éxodo combinados con los nombres divinos EL o IAH, es lo que los rabinos denominan como el Shem ha meforash.
La degeneración del concepto de magia
La magia degenerada utiliza los secretos divinos mal entendidos para explicar las cosas de este mundo, esto es terrible. La magia es un sistema de conocimiento no una manera de conseguir cosas o poder. Las magias que suplantaron la magia filosófica renacentista, como sucedió en el s. XIX con el espiritismo, son como reliquias o supersticiones a partir de aquel sistema de conocimiento que la ciencia tiene toda la razón en rechazar.
Las magias que suplantaron la magia filosófica renacentista, como sucedió en el s. XIX con el espiritismo, son como reliquias o supersticiones a partir de aquel sistema de conocimiento
Ahora existe una cierta tendencia a jugar con la magia o la brujería, sin tener en cuenta de que se están excitando una serie de fuerzas inferiores que están airadas. Estas fuerzas se han de despertar, evidentemente, pero con la ayuda del cielo, de las fuerzas celestes que las apaciguarán. El ser humano solo no tiene las herramientas para dominar estas fuerzas que acaban dominándolo a él, el cómo hacerlo lo tendría que explicar un cabalista, un mago, en esto consiste la transmisión, la tradición.
La iniciación y la tradición
La iniciación es una palabra clave en todo el simbolismo, la iniciación como la que Dante recibió de Virgilio, quien no le dejó solo en su bajada a los infiernos. Falta un maestro, se dice que la tradición se perdió en Occidente en el s. XVII. Según los rosacruces se trasladó a Oriente, donde quizá también se ha acabado perdiendo. Es esencial que exista un maestro que conozca estos misterios y los pueda transmitir a su discípulo. Esto está claramente expresado en la tradición judía, como casi todo, cuando Moisés recibió las Tablas de la Ley del Santo, bendito sea, en la montaña del Sinaí, estuvieron cuarenta días allí, en un solo días escribieron las Tablas mientras que los treinta y nueve restantes estuvieron hablado, pero eso no se escribió. Es lo que se llama la Torah oral, o la tradición oral, que Moisés transmitió luego de viva voz a Aaron y él a los ancianos y éstos al Sanedrín. Quienes han recibido la Torah oral o sobre la boca son los auténticos maestros, los que pueden enseñar, pero generalmente, pasan desapercibidos sino ignorados y despreciados.
Quienes han recibido la Torah oral o sobre la boca son los auténticos maestros, los que pueden enseñar, pero generalmente, pasan desapercibidos sino ignorados y despreciados
¿Estas enseñanzas sobre la Torah oral se han escrito nunca? Diríamos que son la base de la tradición cabalística, que significa esto precisamente, cábala significa recepción, la recepción de un don, de una iniciación. El Zohar, por ejemplo, es un libro que durante mucho tiempo fue enseñado oralmente. Esto es una constante histórica, pero como ahora no se entiende nada de nada el secreto está protegido. Si no se tiene esta llave, es absurdo hacer de maestro, es como querer explicar la belleza, es ridículo, pero si ves un Velázquez, la reconoces sin que se pueda explicar por qué.
La magia es peligrosa si se utiliza en provecho propio, se rompe la armonía de las partes.
William Blake fue un visionario que seguía la estela de Swedenborg, un gran científico que era capaz de ver los mundos angélicos. Por eso no quiero tampoco atacar al racionalismo, cada cosa cumple su función y tiene su lugar, y no habría que pasarse en ninguno de los dos sentidos.
El libro de las mutaciones
Una imagen del I Ching, un libro maravilloso que puede cogerse en cualquier momento y leer un fragmento. La línea es el cielo y la discontinua, la tierra. Estas líneas se combinan formando unas figuras llamadas hexagramas que expresan todos los matices de las mutaciones que sufren los dos opuestos que hemos mencionado. Es el libro de las metamorfosis, el libro de la vida que los maestros chinos podían leer, pero que ahora se ha perdido, por eso ha devenido un libro oracular, cuando realmente es un libro alquímico.
Los misterios de la mitología
Otra imagen para cambiar de registro y pasar a la mitología nos muestra el momento en el que los tres hijos de Cronos se reparten el universo, en un fragmento de la Ilíada se explica que Poseidón se quedó con las aguas, el mundo medio, Plutón o Hades con el inframundo y Júpiter recibe el éter o el cielo, la morada de los olímpicos. Esta división originará infinidad de mitos como por ejemplo el de Perséfone, raptada por Hades, y a la que su madre Deméter busca por toda la tierra.
Este rapto y consiguiente salida será el origen de las ceremonias antiguas como las que tenían lugar en Eleusis y que se basaban en el misterio de la bajada a los infiernos y posterior salida y subida al cielo. Se les llama misterios agrícolas porque reproducen el proceso de la semilla, que a su vez es la imagen de la regeneración del hombre mediante la magia o la unión de lo de arriba con lo de abajo.
Se les llama misterios agrícolas porque reproducen el proceso de la semilla, que a su vez es imagen de la regeneración del hombre mediante la magia o la unión de lo de arriba con lo de abajo
Goethe escribió un libro sobre las metamorfosis de las plantas que hace poco publicó Atalanta. Se trata de una obra que creo que no se ha entendido pues lo que Goethe explica es pura magia, este autor piensa como un humanista del Renacimiento, que en Fausto habla de la magia negra y en la metamorfosis de las plantas descubre la magia blanca y comprende cómo actúa la energía en las formas vivas, los procedimientos de la naturaleza.
Como hemos visto la magia, mitología y alquimia están relacionadas y el objetivo de reflexionar sobre el pensamiento hermético es reconstruir todos estos mundos sincrónicos, los procedimientos son los mismo pero se expresan según cada contexto.
